5 Elementos e a Medicina Tradicional Chinesa

Desde aproximadamente 400 antes de Cristo os chineses tem utilizado
outro conjunto de conceitos em sua tentativa de compreender o mundo. Trata-se da teoria dos Cinco Elementos (filosofia chinesa)(ou Cinco Movimentos) constituído por:

Correlações entre os Cinco Elementos: Água, Madeira,Fogo, Terra e Metal e outras categorias:

Elemento Madeira: corresponde a Criatura celestial Qīng-lóng
(青龍) o Dragão Verde, a estação da Primavera, direção leste, Planeta Júpter, gosto azedo na boca, corresponde aos órgãos dos sentidos, a visão, vísceras (yin) ao fígado, vísceras (yang) a vesícula, ao dedo anular da mão, a nota musical jué 角 (mi) e a cor verde ou azul. No I Ching corresponde ao vento e ao trovão.

Elemento Fogo: corresponde a Criatura celestial Zhū-què (朱雀) a Fênix Vermelha, a estação do verão, direção leste, Planeta Júpter, gosto azedo na boca, corresponde aos órgãos dos sentidos, a visão, vísceras (yin) ao fígado, vísceras (yang) a vesícula, ao dedo médio da mão e a nota musical zhǐ 徵 (sol). No I Ching corresponde ao Fogo.

Elemento Terra: corresponde a Criatura celestial Huáng-lóng (黃龍) o Dragão Amarelo, a Mudança de estação (quatro vezes por ano), direção centro, Planeta Saturno, gosto doce na boca, corresponde aos órgãos dos sentidos, o olfato, vísceras (yin) ao baço/pâncreas, vísceras (yang) ao estômago, ao dedo indicador da mão, a nota musical gōng 宮 (dó) e a cor amarela. No I Ching corresponde a Terra e a montanha.

Elemento Metal: corresponde a Criatura celestial Bái-hǔ (白虎) o Tigre Branco, a estação do outono, direção oeste, Planeta Vênus, gosto picante, corresponde aos órgãos dos sentidos, o paladar, vísceras (yin) ao pulmão, vísceras (yang) ao intestino grosso, ao dedo polegar da mão, a nota musical shāng 商 (ré) e a cor branca. No I Ching corresponde ao Céu e ao lago.

Elemento Água: corresponde a Criatura celestial Xuán-wǔ (玄武)a Tartaruga/Serpente Negra, a estação do inverno, direção norte, Planeta Mercúrio, gosto picante, corresponde aos órgãos dos sentidos ao tato, ao salgado, vísceras (yin) ao rim, vísceras (yang) a bexiga, ao dedo mínimo da mão, a nota musical yǔ 羽 (lá) e a cor preta. No I Ching corresponde a água.

E que são vistos como 5 propriedades inerentes a todas as coisas, que constituem o mundo material. Determinam o estado de troca e movimento na relação de geração e destruição ou dominância e contra-dominância.

A geração dos 5 Elementos estabelece um círculo contínuo em que cada Elemento é sempre gerado (filho) e é gerador (mãe). A geração implica controle e inibição mútua, e desse modo há o crescimento porque se opõe, mas cooperam entre si. A interdominância em excesso é um ataque quando o outro é fraco. Contra-dominância indica atropelo. Ela vai pelo oposto da dominância.

O sistema de Cinco Elementos e a classificação das coisas em grupos de cinco já é evidente em clássicos como o Tao Te Ching e o Shu Ching (O "Livro da História"), ambos de autoria e data de criação incertos. Mais tarde, tais classificações são ampliadas quase sem limites (quando o Budismo chega da Índia com seus próprios Cinco Elementos e acrescenta um sistema particular). A primeira pessoa conhecida a ter escrito sobre os Cinco Elementos foi Tsou Yen, da escola "Cosmologista" ou Yin-Yang, o qual viveu no terceiro século A.C.. Mas, mesmo em relação a ele, os textos originais foram perdidos, e tudo o que sabemos é o que o historiador han Ssu-ma Ch'ien (Sima Qian) diz sobre ele no Shih Chi (Shiji, "Registros Históricos"), a primeira grande história dinástica chinesa.

Rodrigo Nora
Massoterapeuta
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